Symbole du diable

 

Le diable peut revêtir de nombreuses apparences sous différents noms. Le mythe du diable est présent dans de nombreuses cultures.
Qu’on le nomme Belzébuth, Satan, Tengu, Démon ou Lucifer, le diable symbolise les forces qui affaiblissent la conscience.
C’est l’éternel combat entre le monde des ténèbres et le monde de la Lumière.
L’homme doit en permanence lutter contre ses instincts. Satan est là pour le pousser au péché, comme le Serpent de la Genèse.

Le diable dans les mythes du Proche-Orient ancien

 

Dans la mythologie sumérienne, notre diable occidental est représenté par Ereshkidal, la reine des Enfers.
Le diable symbolisant l’obscurité, il brûle dans un monde souterrain. Dans la plupart des mythes, il devient le maître des Enfers.

Les Babyloniens ont retranscrit un grand nombre de mythes sumériens et on retrouve Ereshkidal dans leur mythologie.

Les mythes du Proche-Orient ancien sont les initiateurs du paradis et de l’enfer. Dans le royaume des morts, les Justes se voient décerner des récompenses, tandis que les pécheurs sont punis.

 

Illustration du diable tentateur. By Bascom Hogue . (CC BY-SA 3.0) . (Site de l'auteur)

 

Les thèmes de la mythologie biblique empruntent à différentes cultures du Proche-Orient ancien. L’épisode du Déluge, par exemple, est clairement inspiré de la version babylonienne.

Les religions monothéistes sont pauvres en écrits mythologiques et tous les textes bibliques ont subi des altérations afin qu’il existe une cohérence théologique, d’où l’importance d’en minimiser les éléments mythologiques.

 

Le diable et la Bête

De nombreux animaux ont figuré les forces maléfiques. Réduire le diable à la forme d’une bête symbolise la chute de l’esprit.
Le mythe du diable est d’ailleurs très proche des mythes du Dragon, du Serpent et des monstres gardiens des ténèbres.

 

Illustration du diable. By David Johnson . (CC BY-SA 3.0) . (Site de l'auteur)

 

Les mouches sont des êtres qui se multiplient sur la pourriture et la décomposition. Elles transmettent de nombreuses maladies et semblent invincibles.
Sans cesse bourdonnantes, elles ne cessent de poursuivre tous les êtres vivants.

C’est en ce sens qu’une ancienne divinité syrienne, Belzébuth, dont le nom signifie « le Seigneur des mouches » est devenue le prince des démons.

L’âne est aujourd’hui le symbole de l’ignorance mais dans sa conception originale, presque universelle, il est l’emblème de l’obscurité et des tendances sataniques.
En Egypte, l’âne rouge est l’une des entités les plus dangereuses que rencontre l’âme dans son voyage vers l’au-delà.

Dans l’art roman et l’art gothique, les animaux représentent selon le cas, le paradis ou l’enfer, Dieu ou le diable.
L’araignée est un animal diabolique et le diable se réincarne souvent en elle.

 

Gargouille de Notre-Dame. By Laertes . (CC BY-SA 3.0) . (Site de l'auteur)

 

Le bouc est bien sûr l’une des représentations favorites du diable, chevauché par les sorcières se rendant au sabbat.

Le bestiaire des cathédrales est très riche. Les gargouilles sont les gardiennes du lieu sacré car même le Mal est effrayé par leur laideur.

 

L’éternel combat entre le bien et le mal

Dans la mythologie égyptienne, Anubis « celui qui a la tête d’un chien sauvage » est le dieu des funérailles et le Seigneur des défunts.
Il sera plus tard supplanté par Osiris.

 

Anubis. © dinosoria.com

 

Osiris, assisté de 42 juges divins, procède au jugement des âmes tandis qu’Anubis en assure la pesée.
Les défunts doivent passer cette épreuve avec succès s’ils veulent renaître dans l’au-delà.

Dans le royaume des morts où règne l’obscurité, on trouve des êtres malfaisants comme le serpent Apophis.

La mythologie grecque a exercé une profonde influence sur la culture occidentale. Les mythes de la création offrent d’étonnantes similitudes avec certains récits mythiques du Proche-Orient ancien.

 

Osiris. © dinosoria.com

 

Les mythologies grecques et indo-européennes présentent de nombreux points communs et se sont probablement inspirées des mêmes sources.

Les principales divinités habitaient le mont Olympe. Zeus, dieu suprême, régnait sur le ciel. Hadès gouvernait les enfers (Pluton chez les Romains).

Selon la mythologie grecque, au tout début, seul existe le Chaos d’où surgissent Gaïa (la Terre), Eros (Dieu de l’Amour), le Tartare (les enfers), l’Erèbe (ténèbres des enfers) et la Nuit (ténèbres de la terre).

Concernant le voyage des défunts vers l’au-delà, il y a des similitudes avec la mythologie égyptienne.

Après leur décès, les morts sont conduits à la frontière du monde souterrain par Hermès. Charon leur fait passer dans sa barque les eaux noires du Styx, un grand fleuve séparant le monde souterrain du monde des vivants.

 

Illustration de Charon. By Hartwig HKD . (CC BY-SA 3.0) . (Site de l'auteur)

 

A leur arrivée, les morts sont jugés.

Cependant, l’Hadès n’est pas un lieu de torture comme peut l’être notre enfer. Par contre, on s’y ennuie ferme.

Les Justes se voient parfois autoriser à vivre dans une sorte de paradis, l’Elysée ou Champs Elysées.

Le Tartare est une sorte d’enfer qui se situe dans la partie la plus obscure de l’Hadès. On y enferme ceux qui ont commis des crimes particulièrement odieux.

Nul ne peut s’échapper de l’Hadès qui est gardé par Cerbère, le chien à trois têtes.

 

Charon et la pesée des âmes. By Hartwig HKD . (CC BY-SA 3.0)

 

Dans les différents mythes, le genre humain devient l’enjeu de la lutte cosmique. Cette lutte est bien retranscrite dans le panthéon hindou.

Les devas, êtres divins, habitent le niveau supérieur. Le niveau intermédiaire est la Terre, habitée par les humains.
Le niveau inférieur appartient aux asouras, des démons qui détiennent des pouvoirs occultes.
Devas et asouras se livrent des luttes permanentes.

Vishnu est là pour restaurer l’équilibre au cas où l’un des niveaux prendrait le dessus sur l’autre.

 

Vishnu. By Vaticanus. (CC BY-SA 3.0)

 

L’humanité est prise au milieu de cette guerre cosmique. C’est la lutte entre le bien et le mal. Chacun est libre de choisir son comportement et doit donc affronter ses propres démons.

 

Le diable et la libre disposition de soi-même

Le diable est capable de revêtir toutes les apparences, y compris celle du gentil. Il est le Tentateur dont le seul objectif est de nous soumettre à sa domination.

Dans la religion catholique, la croix du Christ libère les hommes. Le Christ a la lourde tâche d’arracher le genre humain à la puissance du diable et de lui permettre la libre disposition de lui-même.
En effet, le diable est symbole de tyrannie.

Il est tentant de vouloir négocier avec lui pour bénéficier de toute sa puissance.

 

Gargouille ou diable ? By Martin Gommel . (CC BY-SA 3.0) . (Site de l'auteur)

 

Mais, le Christ nous rappelle tous les dangers à vouloir utiliser des forces mal maîtrisées pour son compte.

Si  nous ne sommes pas capables de dominer ces forces occultes, et donc nos désirs et nos instincts, nous sommes condamné à être l’esclave du diable c’est-à-dire l’esclave de nos désirs.

Cependant, sur le plan psychologique, le diable peut être bénéfique. Pour pouvoir s’épanouir, l’homme a besoin de briser ses chaînes.
La réussite est au bout du chemin pour celui qui est capable d’assumer cette force occulte d’une façon dynamique.

V. Battaglia (05.05.2009)

 

Références principales

Corinne Morel. Dictionnaire des symboles, mythes et croyances, Archipoche 2004
Eloïse Mozzani. Le livre des superstitions, Laffont 1995
J. Chevalier, A.Gheerbrant. Dictionnaire des symboles, Jupiter 1982

Mort-vivant

Depuis une dizaine d'années, de nombreux squelettes étrangement mutilés ont été découverts en Europe.
En juin 2012, un cadavre fixé à la terre par des agrafes en fer afin qu'il ne se transforme pas en vampire a été mis au jour en Bulgarie.
En 2005, en Irlande, des cadavres ont été exhumés et tous portaient des traces de violence délibérée.
Ces découvertes jettent un éclairage nouveau sur le mythe du vampire et sur notre peur ancestrale des morts-vivants.

D'étranges sépultures en Irlande

Entre 2005 et 2009, des archéologues ont entamé des fouilles sur le site de Kilteasheen, près de Loch Key en Irlande, à la recherche d'un palais épiscopal du 12e siècle.
L'équipe d'archéologues était conduite par Chris Read (Institute of Technology in Sligo, Ireland) et Thomas Finan (University of St. Louis).
Ils ont creusé sous des dalles, pensant y trouver les vestiges d'un ancien évêché. Mais, à très faible profondeur, ils ont découvert des squelettes.
Dans une zone d'environ un mètre sur trois, 30 squelettes ont ainsi été mis au jour. Durant la période de fouilles, ce sont 137 squelettes qui ont été exhumés.

 

Squelette d'un "mort-vivant" exhumé à Kilteasheen

 

Toutes ces dépouilles étaient entassées les unes sur les autres. Les archéologues estiment qu'entre 2 500 et 3 000 personnes ont été ensevelies dans cette zone.

Tous les corps ont subi des actes de violence délibérée. Les archéologues ont donc cherché à comprendre pourquoi ces corps avaient été soumis à de telles agressions.
La réponse se trouve certainement dans les nombreuses croyances et histoires d'épouvante qui accompagnent l'humanité depuis la nuit des temps.

 

Comment combattre les zombis ?

Sur plusieurs squelettes, une grosse pierre triangulaire avait été placée entre les mâchoires. D'autres corps présentaient des caractéristiques anormales :

• Jambes tordues autour d'une grosse pierre
• Pierres positionnées afin de déformer le squelette
• Corps « cassés en petits morceaux » puis parties repositionnées de manière à ce que la personne ne puisse jamais revenir à la vie
• Colonne vertébrale passée sous le thorax

La pierre placée dans la bouche empêche l'âme de s'échapper et le défunt de revenir à la vie (Kilteasheen, Irlande)

 

Les analyses, effectuées en laboratoire, ont révélé de quelle manière certains de ces individus étaient morts. Les entailles, relevées sur certains os, indiquent que certains ont été tués à l'arme blanche, avec une épée ou une lance.

Tous ces individus ont été enterrés au milieu du 8e siècle, entre l'an 720 et 760.

À Kilteasheen, les corps ont été ensevelis en bordure d'un cimetière, à l'écart des autres tombes.

 

Sépultures déviantes

Les archéologues ont baptisé les sépultures qui comportent des anomalies : sépultures déviantes

Ces tombes ne présentent pas les caractéristiques habituelles liées aux usages chrétiens du Moyen Âge.

En effet, la profanation de sépulture était prohibée par l'Église. De plus, les chrétiens avaient des croyances très codifiées dont notamment de ne pas emporter d'objets avec soi.

Dans la Bible, l'Apocalypse précise que :

«  À la fin des temps, tous les morts sortiront de leur tombe face au soleil levant. ».

Le Soleil, apparaît au- dessus de l'horizon vers l'est. C'est pourquoi, les tombes chrétiennes sont orientées dans un axe est/ouest.

Ce n'est pas le cas des sépultures déviantes.

 

Vampire et zombi au Moyen Âge

Les chroniques du Moyen Âge, rédigées par des historiens ou des religieux, racontent de nombreuses histoires terrifiantes de morts-vivants comme s'il s'agissait d'histoires vraies.
En Europe, la population croyait dur comme fer aux phénomènes surnaturels. Les monstres étaient bien réels et cette croyance était largement entretenue par l'Église.
Le fait qu'un cadavre puisse reprendre vie n'avait rien d'anormal. L'image du vampire est particulièrement présente en Europe centrale.

Mort-vivant, revenant sur terre pour sucer le sang de ses victimes, le vampire symbolise les ténèbres opposées à la lumière.

 

Ce "vampire" a eu la tête tranchée puis retournée

 

Pour les chrétiens, comme pour d'autres religions, la mort n'est pas une fin, mais un commencement. La mort figure le passage obligé vers la lumière.
C'est donc une transition nécessaire du profane vers le sacré.

L'âme est jugée en fonction de ses bonnes et mauvaises actions. Les âmes pures vont directement au Paradis. Par contre, les âmes insuffisamment pures vont au purgatoire, espace symbolique situé entre le Paradis et l'Enfer.

Nul ne peut s'échapper de l'Enfer ; par contre, le purgatoire étant une aire transitoire, il est normal, pour la population du Moyen Âge, que certains tentent de s'en échapper.

C'est ainsi que les morts-vivants viennent hanter les vivants. Ce sont des âmes maléfiques qui jettent des sorts aux hommes et aux animaux, provoquant maladies et destruction.

Les individus qui ont été enterrés à Kilteasheen avaient certainement transgressé une règle, une loi séculaire ou sacrée, ce qui leur a valu ce châtiment.

 

En tordant les jambes autour d'une pierre, le zombi ne peut venir hanter les vivants (Kilteasheen, Irlande)

 

Des sépultures déviantes ont été mises au jour dans de nombreux pays d''Europe. Dans les années 1960, des dépouilles lestées de grosses pierres ont été découvertes en République Tchèque.

D'autres sépultures ont été exhumées en Angleterre. Des clous avaient été enfoncés dans les corps, dont un dans le cœur.

Dans d'autres tombes, les têtes avaient été tranchées puis retournées. Deux squelettes, datés du Moyen Âge, percés de morceaux de fer, ont été découverts récemment dans une ancienne église de la ville bulgare de Sozopol, sur la mer Noire. Les dents d'un des individus avaient été brisées, probablement pour qu'il ne puisse pas sucer le sang des vivants.

En juin 2012, une équipe d'archéologues, dirigée par Nikolay Ovcharov, a découvert une nouvelle sépulture déviante, à Veliko Tarnovo, en Bulgarie.

L'individu a été fixé à la terre par des agrafes en fer, trois aux jambes et une du côté gauche du thorax. Par double précaution, la tombe a aussi été recouverte de charbon brûlé.

 

En clouant le mort, ce dernier ne peut devenir un vampire. (sépulture déviante de Veliko Tarnovo, Bulgarie)

 

Nikolay Ovcharov a expliqué qu'il s'agissait d'un homme d'une trentaine d'années, qui n'a pas encore été daté, mais est vieux de plusieurs siècles.

Les nombreuses preuves archéologiques qui s'accumulent corroborent donc parfaitement les sources historiques.
Contrairement à ce que l'on a pu croire, ces superstitions n'étaient pas de simples mythes. Cette frayeur du vampire n'a pas débuté au Moyen Âge. Elle perdure d'ailleurs aujourd'hui dans certains villages reculés de Roumanie et dans l'ensemble des Balkans.

Cette peur existait déjà durant l'Antiquité. Où a-t-elle réellement pris sa source ? Historiens et archéologues ne peuvent, pour le moment, répondre à cette question. Peut-être que cette peur viscérale de voir ressurgir les morts existait déjà au temps de la préhistoire ?

V. Battaglia (17.06.2012)

Références principales et crédit photographique

Did Zombies Roam Medieval Ireland ? Discovery News
New Vampire Skeleton Found in Central Bulgaria. Novinite.com
Crédit photo: Documentaire « Vampires et morts-vivants au Moyen Âge » diffusé sur Arte

Corbeau

Symbole et Mythes

Oiseau prophétique, le corbeau est un symbole qui apparaît dans toutes les mythologies.

La signification du mot « Corbeau » vient de l'ancien français corp, issu du latin corvus qui signifie la malédiction. Ce terme générique regroupe les corbeaux et les corneilles. Ces oiseaux sont, généralement, considérés comme de mauvais augure.
Le corbeau, au plumage noir, messager des ténèbres, est entouré de nombreuses superstitions qui ont perduré jusqu'à aujourd'hui.

Le corbeau dans la mythologie scandinave

Odin (Wotan dans la mythologie germanique), roi des dieux, était aussi puissant que terrifiant. Deux corbeaux étaient perchés sur son siège. L'un était Hugin « l'esprit », l'autre Munnin « la mémoire ». Deux loups se trouvent également près du dieu. Les deux corbeaux symbolisent le principe de création, tandis que les loups représentent le principe de destruction.

 

Odin, roi des dieux et dieu de la guerre. © dinosoria.com

 

C'est aux corbeaux sacrés que, dans le Crépuscule des Dieux de Wagner, Brünnhilde confie la mission de porter au souverain des dieux, le message tant redouté et désiré de sa fin.

Dans la mythologie scandinave, le corbeau est porteur d'un sens positif, car il joue un rôle de messager et de gardien.

 

En Chine et au Japon, le corbeau symbolise la gratitude filiale et l'amour familial. By Aaron

 

Tous les jours, Odin les lâche afin qu'ils parcourent le monde et reviennent le soir faire un rapport à leur maître sur les affaires des hommes.

 

Symbole du corbeau dans la Bible

Dans la mythologie biblique, le corbeau est un symbole de dualité. Il associe signification sinistre et réputation bénéfique.
Il devient un symbole de perspicacité dans la Genèse (8,7), car c'est lui que Noé envoie vérifier, après le Déluge, si la terre commence à réapparaître au-dessus des eaux.

 

Noé et sa famille dans l'Arche. Les deux corbeaux sont au premier plan

 

Cependant, dans d'autres mythes bibliques, le corbeau refuse la mission de Noé, car il a été vexé d'avoir été mis au rang des créatures impures. Noé le maudit et en fait un oiseau de mauvais augure. Il envoie, alors, une colombe.

 

Le corbeau était le messager du dieu du tonnerre et de la foudre chez les Mayas. By Grand Canyon NPS

 

En Bretagne, une légende raconte qu'un corbeau a tenté d'éloigner les persécuteurs de Jésus-Christ. Lors de la crucifixion, un corbeau lui aurait arraché du front une épine. Pour le remercier, le Christ a fait en sorte que sa couvée ne soit jamais atteinte par la pluie.

 

Signification du corbeau dans les rêves

Quand on rêve d'un corbeau, c'est considéré comme de mauvais augure. L'image d'un corbeau qui vole ou qui croasse annonce la tristesse, un danger ou des préjudices pour le dormeur.

Cette apparition peut également être liée à la crainte d'un malheur.

 

Le corbeau : symbole de la mort

Le corbeau personnifie l'âme en Inde et devient le messager de la mort chez les Indiens d'Amérique.

Il est à souligner que ce symbolisme funeste est surtout propre à l'Europe. Au Moyen Âge, il existait de nombreuses superstitions liées au corbeau, annonciateur d'un décès.

 

Au Moyen Age, corbeau et chat noir symbolisaient les ténèbres. By Parée

 

Cet oiseau annonçait le trépas d'un individu, en planant ou en criant près de sa maison. En Allemagne, si le corbeau se posait sur le toit d'une maison, où se trouvait un mort, cela signifiait que l'âme du défunt était damnée.

Dans les Vosges, si un individu rencontrait trois corbeaux un vendredi, un malheur s'annonçait pour sa famille.

Des rassemblements de corbeaux étaient annonciateurs de guerre ou de famine. Des récits rapportent que des centaines de corbeaux ont été vus, se battant et croassant, avant les épidémies de peste en 1551, 1562 et 1563.

 

Le corbeau symbolise l'isolement volontaire de celui qui a décidé de vivre à un plan supérieur. By Hartwig HKD

 

En Angleterre, si les deux corbeaux de la Tour de Londres venaient à disparaître, cela annoncerait la fin de l'actuelle famille royale et la ruine de la Grande-Bretagne. C'est pourquoi, lorsque l'un d'eux meurt, on le remplace aussitôt.

Le corbeau, comme d'autres oiseaux, remplit des fonctions prophétiques qui ne sont pas obligatoirement funestes.

 

En Languedoc, les corbeaux sont la métamorphose des mauvais prêtres morts. By Hartwig HKD

 

C'est à un vol de corbeaux que l'on doit la fondation de la ville de Lugdunum (Lyon) en 43 avant notre ère.
En Gaule, les druides prenaient très au sérieux les prophéties des corbeaux.

 

Corbeau blanc

À sa création, le corbeau était blanc. Il devint noir à la suite de circonstances où il se montra funeste. Dans la mythologie grecque, par exemple, le corbeau blanc était dédié au soleil.

 

Tête en bronze d'Apollon. © dinosoria.com

 

Il prévint Apollon de l'adultère de sa maitresse, la princesse Coronis. Furieux, le dieu se vengea sur le messager et le fit noir.

 

A sa création le corbeau était blanc. By Hartwig HKD

 

Dans certaines légendes françaises, le changement de couleur est attribué au fait que l'oiseau se présenta devant Dieu, avec de la chair humaine dans son bec.
« Dieu irrité le condamna à devenir le plus noir des oiseaux. »

V. Battaglia (18.07.2012)

 

Références

Corinne Morel. Dictionnaire des symboles, mythes et croyances, Archipoche 2004
Eloïse Mozzani. Le livre des superstitions, Laffont 1995
J. Chevalier, A.Gheerbrant. Dictionnaire des symboles, Jupiter 1982
Gübernatis, Les légendes animales, 2 vol., Paris, A.Durand et Peonne Laurier, 1874
P. Sébillot, Le folklore de France, 1re éd., 1904-1906
P. Boussel, Manuel de la superstition, La Palatine 1963