Symbolisme du jaguar en

Méso-Amérique

 

 

Le jaguar était vénéré par les Aztèques, mais ce respect pour cet animal a des racines bien plus anciennes en Méso-Amérique. Déjà les Olmèques semblent avoir assimilé le jaguar au pouvoir royal et à la fertilité.

 

Les dieux-jaguars olmèques ont été les premières divinités en Méso-Amérique.

 

Ils nous ont d’ailleurs laissé des sculptures montrant une figure qui mêle les traits du jaguar à ceux d’un enfant.

 

Les premières divinités

 

L’association des dieux-jaguars olmèques à la royauté et à la fécondité a influencé la plupart des civilisations ultérieures.

 

Chez les Mayas, le créateur suprême était Itzamna qui était un équivalent de Zeus chez les Grecs.

 

On lui associait le dieu Soleil aux oreilles de jaguar, Kinch Ahau, qui régnait sur la Nuit et les Enfers.

 

Le jaguar est omniprésent dans la religion amérindienne. © dinosoria.com

 

Chez les Aztèques, Tezcatlipoca, dieu de la Nuit et du Destin, pouvait être représenté sous la forme d’un singe, d’une mouffette, d’un coyote ou d’un jaguar mais également sous une forme humaine.

 

Les dieux pouvaient effectivement  assumer n’importe quelle forme. Les religions monothéistes ne vénèrent qu’un seul Dieu, ce dernier ayant obligatoirement une forme humaine, l’animal étant relégué à un niveau inférieur.

 

C’est une manière assez radicale de nous faire oublier nos origines ainsi que notre statut d’espèce animale parmi d’autres.

 

Les panthéons sont beaucoup plus riches et surtout beaucoup plus près de la nature. La Terre, l’eau, le Soleil et les animaux ont une place prépondérante dans tous les panthéons qu’ils soient égyptiens ou amérindiens.

 

Temple du Jaguar à Tikal. By auntjojo . (CC BY-SA 3.0)

 

L’autre différence fondamentale est la place de la femme dans les panthéons. Dans les religions monothéistes, la femme devient le symbole de la tentation et du pêcher. Elle aussi est reléguée à un niveau inférieur.

 

Dans les panthéons, les divinités féminines ont autant d’importance que les divinités masculines.

 

Pour ces peuples, les frontières spirituelles entre la vie et la mort n’étaient pas vraiment définies.

 

Il n’y a ni paradis, ni enfer.

 

Les hommes, les animaux et les dieux pouvaient se mélanger sous forme d’esprit et changer leur apparence.

 

Chaque divinité est donc double, à la fois homme et animal.

 

Jaguar aztèque. By Rosemanios . (CC BY-SA 3.0)

 

Le combat du Bien contre le Mal chez les Chrétiens se retrouve chez les Aztèques sous une forme différente.

 

Ils croyaient que l’univers avait été conçu lors d’un combat entre les forces de la lumière et des ténèbres.

 

Ometeolt et Omecihuatl sont les maîtres masculin et féminin de la dualité, ceux par qui tout a commencé.

 

Malgré des langues, des politiques et des styles artistiques différents, les peuples de la Méso-Amérique montraient une unité surprenante dans leurs croyances religieuses et leurs mythologies.

 

Symbolisme du jaguar

 

L’aptitude de cet animal à chasser la nuit l’associait naturellement à la disparition du Soleil chez les Aztèques. Le Soleil qui parcourait le ciel durant la journée sous la forme de Tonatiuh, se transformait en un jaguar appelé Tepeyollotl " Cœur de la Montagne" durant sa traversée du monde infernal.

 

Jaguar maya. By Rosemanios . (CC BY-SA 3.0)

 

Pour les Mayas, le jaguar exprime les forces internes de la terre  Il est le dieu du nombre Neuf.

 

La terre est représentée dévorant le soleil, au crépuscule, sous la forme d’une gueule de jaguar ouverte sur l’astre.

 

Il devient également une divinité solaire correspondant à la course nocturne de l’astre.

 

Tête de Jaguar à Teotihuacan. By Claire Dancer. (CC BY-SA 3.0)

 

Cet animal incarne la force spirituelle des chamans qui ont le pouvoir d’entrer en contact avec les esprits.

 

A Teotihuacán, on a découvert en 2001 une sculpture représentant un jaguar sortant d’une ouverture ornée d’étoiles de mer.

 

Il s’agit peut-être de la figuration d’un chaman revenant d’un de ses voyages spirituels.

 

Têtes de jaguars à Chichén Itzá. By Jimg 944. (CC BY-SA 3.0)

 

La férocité du jaguar l’associe immanquablement aux qualités guerrières. Un groupe de guerriers aztèques d’élite l’avait adopté comme symbole. Ces guerriers avaient le droit de porter sur leur tunique une peau de jaguar.

 

Associé au pouvoir royal, le jaguar intervenait dans l’intronisation du nouveau souverain, tlatoani. Ce dernier offrait son sang en se perçant la peau avec des griffes de jaguar.

 

L’aigle et le jaguar

 

Il existe de nombreuses associations Jaguar-Aigle dans les mythes d’Amérique du Sud et d’Amérique Centrale. Cette association représentait les grandes forces terrestres et célestes.

 

L’aigle est l’incarnation du feu céleste, le Soleil. Lui seul est capable de le fixer sans se brûler les yeux.

 

L'aigle est un symbole important dans toutes les mythologies et religions. By Keven Law. (CC BY-SA 3.0)

 

Il est intéressant de constater qu’en Occident, l’iconographie féodale rapproche ou confronte fréquemment l’aigle et le lion.

 

Chez les Aztèques, Huitzilopochtli, dieu de la Guerre, était représenté sous la forme d’un aigle.

 

Le symbolisme de l’aigle jouait un rôle important dans les sacrifices humains. Après avoir sacrifié la victime, le prêtre jetait le cœur encore chaud dans un récipient appelé quauhxicalli (pierre de l’aigle). La victime était alors qualifiée d’ »homme-aigle » et le cœur de « fruit de l’aigle du cactus ».

 

Le cœur des sacrifiés servait d’aliment à l’Aigle solaire. Grâce à ces sacrifices, le soleil pouvait continuer sa course.

 

Jaguar de jade à Chichén Itzá. By Paul Mannix. (CC BY-SA 3.0)

 

Les Aztèques attribuaient à l’aigle un rôle déterminant dans la fondation de Tenochtitlán. Ils se sont installés dans une île du lac Texcoco parce qu’elle correspondait à une prophétie du dieu Huitzilopochtli, annonçant qu’ils trouveraient un aigle tenant un serpent perché sur un cactus.

 

Des aigles perchés sur un cactus au Mexique. By Nbonzey . (CC BY-SA 3.0)

 

On retrouve l’association jaguar-aigle dans la description du trône d’apparat de l’empereur aztèque. Il était assis sur des plumes d’aigle et adossé sur une peau de jaguar.

 

Cette dualité ciel-terre est universelle. Elle apparaît dans tous les mythes et toutes les religions. 

 

En Inde, cette dualité est figurée avec l’opposition aigle-serpent mentionnée dans les Vedas.

 

Représentation de la dualité aigle-serpent. Musée national d'anthropologie de Mexico. By Hector Garcia. (CC BY-SA 3.0)

 

Comme pour le jaguar, l’aigle est devenu un symbole guerrier. A côté des guerriers-jaguars, il y avait une seconde troupe d’élite appelée les guerriers-aigles.

 

Ils portaient une coiffe faite de plumes d’aigles pendant les combats.

 

V. Battaglia (15.02.2009)

 

 

Le serpent à plumes

 

Quetzalcóatl

 

Quetzalcóatl était à la fois un dieu et un homme. Il est généralement représenté sous la forme d’un puissant serpent.

 

Le nom même de Quetzalcóatl exprime sa double nature. C’est la combinaison de deux mots nahuatl, quetzal et coatl. 

 

Chez les Aztèques, le serpent jouait un rôle important dans la vie religieuse. Cet animal symbolisait la fertilité, l’habilité, l’astuce et le savoir ésotérique.

 

Mythes et symbolisme du serpent

 

Pour les Aztèques, comme pour toutes les cultures amérindiennes, le serpent était associé au feu céleste et à la nature. Il incarnait la force physique.

 

Il évoquait le pouvoir dispensateur de vie du Soleil et était lié à la pluie, la vie végétale et la sexualité.

 

Le serpent représentait donc deux aspects d’une dualité, le feu et l’eau. Le serpent de feu était le xiuhcoatl et le serpent d’eau Quetzalcóatl.

 

Quetzalcóatl était vénéré longtemps avant les Aztèques. By Kate at yr own risk

 

Le dieu de la Pluie, Tlaloc, est représenté avec des sortes de lunettes qui évoquent des serpents enroulés autour des yeux et un serpent sur la lèvre supérieure. De plus, il possédait un sceptre-serpent.

 

Les pluies torrentielles étaient assimilées à des serpents d’eau.

 

Tlaloc , le dieu de la Pluie. By Jami Dwyer

 

Les statues couchées de Chac Mool dans lesquelles les prêtres jetaient les cœurs des victimes sacrifiées représentaient Tlaloc.

 

Une pierre sacrificielle, découverte sur la côte du golfe du Mexique, a la forme d’un serpent à deux têtes au dos arqué sur lequel on maintenait la victime pour lui arracher le cœur.

 

Dans les mythes de création, le ciel et la Terre ont été créés par Quetzalcóatl et Tezcatlipoca à partir de Tlaltecuhtli, au corps ophidien.

 

Le serpent était également associé à la terre. L’ancien dieu chasseur Mixcoatl et la déesse de la Terre, Cihuacoatl, portaient des noms liés au serpent : Serpent de Nuages et Femme Serpent.

 

Dans certains mythes, ce sont d’ailleurs les parents de Quetzalcóatl.

 

Tezcatlipoca. Le masque est constitué d'un crâne humain sur lequel on a appliqué une mosaïque. By Natmandu (British Museum) . (CC BY-NC-ND 3.0)

 

Dans d’autres mythes amérindiens, la surface de la Terre était décrite comme une couche de serpents enchevêtrés d’où était née la vie.

 

L’association du serpent et des rituels ésotériques se retrouvent chez les Mayas. Ils pensaient qu’un individu qui tombait en extase après avoir offert son sang possédait la vision du serpent et pouvait accéder au monde des esprits.

 

Les serpents sont présents un peu partout sur les temples. Cette grande gueule ouverte qui orne la plupart des temples représente souvent l’ouverture d’une chambre ou d’une grotte sacrée comme c’est le cas sous la pyramide du Soleil à Teotihuacán.

 

Le serpent à plumes

 

La combinaison du nom comporte une double signification. Quetzal signifie « précieux » ou fait référence aux plumes sacrées de l’oiseau du même nom.

 

Coatl signifie soit « jumeau », soit « serpent ».

 

Quetzalcóatl sur le temple de Teotihuacan. By Bomba Rosa

 

Si on assemble les deux significations, Quetzalcóatl peut signifier « précieux jumeau » ou « serpent à plumes ».

 

En tant qu’homme, Quetzalcóatl s’est incarné sous la forme de Topiltzin, le souverain de Tollan.

 

Topiltzin était un souverain sage et pacifique qui régnait sur la cité Toltèque de Tollan. Il a enseigné à son peuple à renoncer aux sacrifices humains.

 

Pour une raison obscure, il a fini par renoncer à son trône. Il alors mis le feu à sa cité puis il a accompli un pèlerinage de pénitence vers le golfe du Mexique.

 

Il a alors convoqué tous les serpents puis les a liés entre eux pour en faire un radeau.

 

C’est ainsi que Topiltzin- Quetzalcóatl a quitté le Mexique pour se rendre à Tlapallan, d’où il était originaire.

 

Il a cependant promis de revenir au Mexique et d’aborder au même endroit.

 

Quetzalcóatl . Serpents à plumes géants dans le temple de Tenochtitlan. By Jami Dwyer

 

Quand Cortès a accosté au Mexique en 1519, les Incas ont cru que leur dieu était de retour d’où l’absence de résistance face à cet envahisseur.

 

Quetzalcóatl a apporté le maïs aux ancêtres des Aztèques. Au temps du premier couple, Oxomoco et Cipactonal, des fourmis ont caché les graines de maïs à l’intérieur d’une montagne.

 

Quetzalcóatl s’est donc transformé en fourmi pour rapporter le précieux butin aux autres dieux.

 

Ces derniers, après l’avoir goûté, ont décidé que c’était une nourriture idéale pour les hommes.

 

Teotihuacan. Temple du Soleil. By Joel Bedford

 

C’était également un dieu de la Fertilité et du Vent.

 

Dans une version du mythe de Topiltzin- Quetzalcóatl, le dieu s’est sacrifié lui-même sur un bûcher funéraire et son âme s’est élevée dans le ciel pour prendre la forme de Vénus en tant qu’étoile du matin.

 

Après l'introduction du christianisme au Mexique, Quetzalcóatl a été associé à Jésus-Christ. D'autres dieux ont été assimilés à des saints comme Tlaloc qui est devenu saint Jean-Baptiste, parce qu'il a été associé à l'eau du baptême.

 

V. Battaglia (06.02.2009)

 

 

Le Sphinx

 

Créature ailée possédant un corps de lion surmonté d'une tête et d'un buste de femme, le Sphinx était la fille d'Échidna et du monstre Typhon. La déesse Héra l'envoya à Thèbes pour punir le roi de la cité, Laïos, qui avait enfreint les lois de la nature en aimant le jeune Chrysippe, fils du roi Pélops. Dans d'autres récits, ce serait Apollon ou Dionysos qui l'aurait envoyé à Thèbes.

 

L'énigme du Sphinx

 

Le Sphinx arrêtait les voyageurs dans des lieux déserts, à l'extérieur de la ville, leur posant cette énigme qu'elle tenait des Muses «Quel est l'animal qui, le matin, marche à quatre pattes, sur deux à midi, et sur trois le soir ? »

 

Oedipe face au Sphinx. By Litmuse 

 

Le Sphinx « l'étrangleur » (une controverse règne sur la signification du mot) tuait et dévorait tous ceux qui s'avéraient incapables de répondre à la question. Beaucoup connurent ce sort tragique, dont l'un des fils de Créon, devenu régent de la ville après la mort de son frère Laïos. Si bien que Créon finit par promettre le trône de Thèbes et la main de la reine Jocaste à quiconque débarrasserait la ville du monstre.

 

Peinture représentant le Sphinx. By Antmoose

 

Œdipe et le Sphinx

 

Œdipe, le fils qui avait été autrefois abandonné par Laïos, résolut l'énigme sans difficulté. L'animal en question, dit-il au Sphinx, était l'homme: en effet, quand il est bébé, l'homme marche à quatre pattes; devenu plus grand, il marche sur ses deux jambes, et devenu vieux, il a besoin d'une canne qui lui sert de troisième jambe. Quand il entendit la réponse, le Sphinx se jeta du haut d'une falaise et s'écrasa au sol.

 

Le Sphinx symbolise aujourd’hui la sagesse.

 

Sphinx de Gizeh. © dinosoria.com

 

Le Sphinx le plus connu est bien sur le Sphinx de Gizeh. Le sphinx égyptien est représenté avec une tête d’homme mais il y a de nombreuses controverses sur cette tête qui serait celle du pharaon Khephren.

 

Selon certains, cette tête ne serait pas l’original.

 

Une chose est sure, le Sphinx est l’un des monstres mythiques les plus anciens.

 

V.Battaglia (11.01.2007)

 

 

 

Serpent arc-en-ciel. Ngalyod

 

 

En Australie et en Nouvelle-Zélande, il existe plusieurs types de dragons. Ces dragons sont des créatures qui vivent souvent près de l’eau. Le Serpent arc-en-ciel baptisé Ngalyod est l’un de ces serpents-dragons vénérés depuis plus de 10 000 ans  par les Aborigènes.

 

Le symbolisme de ce dragon est assez proche de celui du dragon chinois qui est associé au tonnerre et à la pluie.

 

Portrait du serpent arc-en-ciel

 

Généralement, le dragon démoniaque est associé au serpent. Vaincre des dragons ou des serpents symbolise la victoire du Christ sur le Mal.

 

En Australie, le serpent arc-en-ciel est beaucoup plus ambivalent.

 

Il existe plusieurs représentations du serpent arc-en-ciel sur les parois des grottes situées dans la Terre d’Arnhem (Territoire du Nord).

 

Certaines peintures remontent à environ 10 000 ans. Cette créature mythique est donc vénérée depuis fort longtemps.

 

Peintures rupestres de la Terre d’Arnhem. By flip.01

 

Ce serpent-dragon porte plusieurs noms : Kurreah, Andrenjinyi, Yingarna ou Ngalyod

 

Ngalyod est le créateur de Kunwinjku situé sur la Terre d’Arnhem.

 

Ce serpent-dragon est constitué de plusieurs éléments d’animaux :

 

Tête de kangourou ou de cheval ou de bœuf notamment

Très long corps d’un serpent orné de plantes aquatiques et d’une plante tropicale (l’igname)

Queue qui ressemble à celle d’un crocodile

 

Symbolisme

 

Dans la mythologie australienne, le serpent –arc-en-ciel est le Créateur du monde et de toutes les créatures qui l’habitent. 

 

Selon les tribus, il est plus ou moins malveillant ou bienveillant. Il n’est ni masculin, ni féminin.

 

Ngalyod est le premier enfant de Yingarna, la Mère. Mais bien que Mère, elle est androgyne comme ses enfants.

 

Ngalyod est un serpent-dragon qui  fait naître des sources et est lié à la production de la pluie. Il est donc le symbole de la fertilité.

 

Serpent-arc-en-ciel dans une grotte de la Terre d'Arnhem. By iansand

 

Mais, il est également responsable des tempêtes et des inondations. Sa colère se manifeste quand l’homme viole les lois de la nature.

 

Le serpent arc-en-ciel engloutit alors ces hommes et recrachent leurs os qui sont instantanément transformés en pierre.

 

Le serpent-dragon est à ce titre associé à la terre. Symbole de la pluie céleste, il féconde la terre.

 

Il symbolise également les rythmes naturels, les rythmes de la vie ; cette association se retrouve dans la mythologie chinoise.

 

Lors des cérémonies et des rituels, on vénère d’une part Ngalyod, le mâle qui est le transformateur de la terre et d’autre part, Yingarna, la Mère, la version féminine et complémentaire de Ngalyod.

 

V. Battaglia (12.06.2012)

 

 

Satyre

 

Encore un symbole qui est resté vivace au fil du temps. Aujourd’hui, un satyre désigne un individu qui se livre sur la voie publique à des manifestations exhibitionnistes, à des attentats contre la pudeur.

 

Dans la mythologie grecque, un satyre est un être sauvage vivant dans les forêts, et qui fait partie, avec les Ménades, du cortège de Dionysos, le dieu du vin et de la végétation.

 

Les satyres étaient des créatures d'une sensualité débordante, au comportement souvent peu recommandable. De petite taille, couverts de poils, ils sont souvent représentés dotés de traits d'animaux: parfois avec des pattes et des sabots de cheval (comme chez les Centaures), et fréquemment avec des pattes et des cornes de bouc, ce qui les fait ressembler au dieu Pan, lui aussi personnage à la sensualité exubérante.

L'occupation favorite du satyre est de poursuivre les jolies nymphes qui peuplent la nature.

 

Mosaïque représentant un Satyre. By Kaeru

 

Démons champêtres, en permanente érection, les satyres poursuivent de leur assiduité nymphes et mortels.

 

Satyres dans une procession de Dionysos. British Museum. By ForsterFoto

 

Le géniteur des satyres est Silène, fils de Pan (ou d’Hermès). C’est un vieillard parfois représenté avec des oreilles et une queue de cheval, monté sur un âne.

Souvent ivre, il est cependant réputé pour être plein de sagesse.

 

Statue d'un Satyre grec. By Grant Mitchell

 

Les Dionysies, la plus grande des fêtes célébrées à Athènes en l'honneur de Dionysos, étaient l'occasion d'aller au théâtre. Les satyres y étaient présentés comme des sortes de clowns, dans des pièces dites « satyriques » (des satires), mi-pathétiques, mi-comiques, qu'on intercalait entre les tragédies. 

 

Ces pièces satyriques venaient conclure les trois tragédies habituellement représentées.

 

V.Battaglia (28.01.2007)